{"id":6567,"date":"2018-11-14T17:27:39","date_gmt":"2018-11-14T16:27:39","guid":{"rendered":"https:\/\/osalde.org\/?p=6567"},"modified":"2018-11-14T17:36:37","modified_gmt":"2018-11-14T16:36:37","slug":"defensa-de-la-eutanasia-desde-un-punto-de-vista-medico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/osalde.org\/eu\/defensa-de-la-eutanasia-desde-un-punto-de-vista-medico\/","title":{"rendered":"Defensa de la eutanasia desde un punto de vista m\u00e9dico"},"content":{"rendered":"

Fuente:\u00a0<\/strong>actasanitaria.com<\/a>\u00a0Juan Antonio Salcedo Mata.\u00a0Federaci\u00f3n de Asociaciones para la Defensa de la Sanidad P\u00fablica FADSP<\/p>\n

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El debate social abierto por la posible legalizaci\u00f3n de la eutanasia cobra especial relevancia en el caso de la profesi\u00f3n m\u00e9dica, por cuanto su C\u00f3digo Deontol\u00f3gico, actualmente marcado por los principios de los cuidados paliativos, deber\u00eda ser sometido a revisi\u00f3n.<\/strong><\/em><\/p>\n

Antes y sobre todo ahora, despu\u00e9s de haber sido aprobadas a tr\u00e1mite en el Congreso de los Diputados sendas propuestas para la despenalizaci\u00f3n de la eutanasia (una, del Parlamento de Catalu\u00f1a, y otra, del PSOE), la Organizaci\u00f3n M\u00e9dica Colegial (OMC) entr\u00f3 de nuevo en el debate oponi\u00e9ndose a la susodicha legalizaci\u00f3n por lo suscrito en su C\u00f3digo Deontol\u00f3gico, en cuyo articulado, como se recoge en el art\u00edculo 5, apartado 1 (\u201cLa profesi\u00f3n m\u00e9dica est\u00e1 al servicio del ser humano y de la sociedad. Respetar la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de la salud del individuo y de la comunidad son los deberes profesionales del m\u00e9dico\u201d<\/em>), se insiste en la no provocaci\u00f3n de la muerte del paciente y en la aplicaci\u00f3n de las medidas adecuadas para conseguir su bienestar, aun cuando de ello pudiera derivarse un acortamiento de la vida.<\/p>\n

Las razones esgrimidas por miembros del grupo de trabajo de Atenci\u00f3n M\u00e9dica al Final de la Vida y de la propia Comisi\u00f3n de Deontolog\u00eda de la OMC pasan por:<\/p>\n

\u00b7 Se hace demasiado para retrasar la muerte y demasiado poco, y tarde, para aliviar el sufrimiento.
\n\u00b7 Sesenta mil personas se mueren al a\u00f1o en Espa\u00f1a con dolor; legalizar una forma de acabar con ellos es una indecencia.
\n\u00b7 La sedaci\u00f3n paliativa es un tratamiento m\u00e9dico. Es lo \u00faltimo que podemos hacer por el paciente y no se puede confundir con la eutanasia.
\n\u00b7 En lugar de ocuparse de esas 60.000 personas que mueren con sufrimiento, se preocupan de las excepciones.
\n\u00b7 La eutanasia no es un problema m\u00e9dico y va en contra de ser m\u00e9dico.
\n\u00b7 El resultado de las encuestas depende de c\u00f3mo se hagan las preguntas. Con unos buenos cuidados paliativos no se pide la eutanasia.
\n\u00b7 Regular la eutanasia supone un chantaje moral a los m\u00e1s d\u00e9biles, a aquellas personas que se sienten un peso para la familia y para la sociedad.
\n\u00b7 Es una irresponsabilidad legislar la eutanasia porque hay una insuficiencia de atenci\u00f3n a pacientes al final de sus d\u00edas y tambi\u00e9n una falta de formaci\u00f3n del m\u00e9dico en cuidados paliativos.
\n\u00b7 La sociedad y la medicina pueden ofrecer algo m\u00e1s que anticipar la muerte.<\/p>\n

La alternativa que ofrece es la puesta en marcha de unos cuidados paliativos de calidad y la elaboraci\u00f3n de una Ley Org\u00e1nica en materia de derechos y garant\u00edas en el proceso de morir.<\/p>\n

Razones en defensa de la eutanasia<\/h3>\n

Ni los cuidados paliativos han contribuido a resolver todo el problema, ni las mal llamadas leyes de muerte digna tampoco<\/p><\/blockquote>\n

Conviene recordar que la poblaci\u00f3n espa\u00f1ola parece estar a favor de la eutanasia: las encuestas del Centro de Investigaciones Sociol\u00f3gicas (CIS), ya en 1992, revelaban que un 78% de ciudadanos y ciudadanas estaban a favor de cuidados paliativos y un 66% se mostraba de acuerdo con que la ley permitiera a los m\u00e9dicos poner fin a la vida de un enfermo terminal que lo solicitase. Un 49% afirmaba estar de acuerdo con que esta decisi\u00f3n la pudiera tomar un familiar. Encuestas posteriores de la misma entidad, a\u00f1os 1995, 2008 y 2009, un 62% se manten\u00edan a favor del suicidio asistido, 7 de cada 10 se mostraban de acuerdo con la eutanasia respectivamente y el 73,6% a favor de la regulaci\u00f3n respectivamente, de los cuales un 60% eran votantes del PP y un 90% de IU o PSOE. La Organizaci\u00f3n de Consumidores y Usuarios (OCU, 2000) pon\u00eda en evidencia que 3 de cada 4 espa\u00f1olas y espa\u00f1oles estaban de acuerdo con la eutanasia.<\/p>\n

Los y las profesionales de la medicina tambi\u00e9n est\u00e1n a favor de su regularizaci\u00f3n: el CIS de 2002 encontraba que un 41,5% opinaba que hab\u00eda que cambiar la ley a favor de la eutanasia y el suicidio asistido para enfermos terminales que lo solicitaran e, incluso, un 18,4% lo har\u00eda extensivo a no terminales con grandes sufrimientos f\u00edsicos o ps\u00edquicos. En esta encuesta se afirma que el 80% de los m\u00e9dicos jam\u00e1s hab\u00eda recibido petici\u00f3n de eutanasia, y el 91,9 nunca hab\u00eda recibido petici\u00f3n de ayuda al suicidio. Estas cifras son diferentes a las reflejadas por la OCU en el 2000: entre un 65% de m\u00e9dicos y 85% de enfermeras reconoc\u00eda haber recibido petici\u00f3n de eutanasia o suicidio asistido; tambi\u00e9n, que un 21% de los m\u00e9dicos dice haber participado en su pr\u00e1ctica.<\/p>\n

Algunas instituciones como el Observatorio de Bio\u00e9tica y Derecho (2003), el Instituto Borja de Bio\u00e9tica (2005) y el Consejo Consultivo de Bio\u00e9tica de Catalu\u00f1a (2006), se han manifestado en el sentido de legalizar estas cuestiones.<\/p>\n

Legalizaci\u00f3n real<\/h3>\n

La eutanasia lleva tiempo legalizada en B\u00e9lgica, Holanda, Luxemburgo, Suiza, algunos estados de EEUU, Canad\u00e1, Colombia y Australia, y los resultados, consecuencia de la evaluaci\u00f3n efectuada, aportan elementos importantes para el debate y contribuyen a desmentir argumentos en contra como el de la \u201cpendiente deslizante\u201d, merced a la cual estas pr\u00e1cticas se aplicar\u00edan a personas vulnerables. En todos estos casos se han puesto en marcha mecanismos de control que garantizan que no se produzcan abusos en su utilizaci\u00f3n.<\/p>\n

Una muerte es adecuada o buena cuando est\u00e1 asistida por profesionales que evitan el dolor, controlan el miedo y la ansiedad del paciente en la medida de lo posible y aseguran los cuidados necesarios<\/p><\/blockquote>\n

La Ley General de Sanidad en 1986 ya reconoci\u00f3 el derecho del paciente a negarse a un tratamiento, requiriendo su consentimiento para cualquier intervenci\u00f3n. Desde entonces, se han conseguido avances. En 1995, el nuevo C\u00f3digo Penal suaviz\u00f3 las penas por suicidio asistido y eutanasia (despenalizaci\u00f3n de la cooperaci\u00f3n no necesaria o de complicidad); en 2001 se desarrolla el Plan Nacional de Cuidados Paliativos; en 2002 se promulga la Ley 41\/2002, de 14 de noviembre, b\u00e1sica reguladora de la autonom\u00eda del paciente y de derechos y obligaciones en materia de informaci\u00f3n y documentaci\u00f3n cl\u00ednica, y a partir de 2010, las CC. AA., comienzan a elaborar y aprobar leyes sobre los derechos y garant\u00edas de la dignidad de las personas al final de la vida, conocidas como leyes de muerte digna.<\/p>\n

Problemas no resueltos<\/h3>\n

No obstante, ni los cuidados paliativos han contribuido a resolver todo el problema, ni las mal llamadas leyes de muerte digna tampoco. Los primeros son deficitarios y a veces se encuentran en manos de instituciones confesionales que los administran de manera inadecuada y, en todo caso, est\u00e1n sujetos a criterios profesionales que pueden ser muy restrictivos. (Recu\u00e9rdese el fallecimiento reciente de una mujer en Canarias, a pesar de la existencia de una Ley auton\u00f3mica sobre Muerte Digna). A pesar de lo cual algunos afirman que unos cuidados paliativos de calidad evitan las demandas, lo que se desmiente en casos como el de Ram\u00f3n San Pedro y similares y por la opini\u00f3n de los propios profesionales (84% seg\u00fan CIS 2002).<\/p>\n

Las segundas (las denominadas leyes de muerte digna), a pesar de reafirmar la autonom\u00eda del paciente, no consiguen el cambio de cultura necesario para que la relaci\u00f3n m\u00e9dico-paciente no sea paternalista y afecta tanto a la persona con una enfermedad terminal como a los\/las m\u00e9dicos y familiares. La famosa \u201cconspiraci\u00f3n de silencio\u201d es la tarjeta de presentaci\u00f3n cuando los\/las profesionales acudimos al domicilio: \u201cpor favor, no le digan nada, que le conozco y se va a deprimir y poner peor\u201d. La experiencia demuestra que no solo no se deprime, sino que se muestra activo, arregla sus cosas pendientes, se despide y muere en paz.<\/p>\n

Muerte asistida<\/h3>\n

Una muerte es adecuada o buena cuando est\u00e1 asistida por profesionales que evitan el dolor, controlan el miedo y la ansiedad del paciente en la medida de lo posible y aseguran los cuidados necesarios, ocurre en su domicilio (o en hospital si as\u00ed se desea) en compa\u00f1\u00eda de sus familiares y amigos, r\u00e1pida y sin prolongar la agon\u00eda para no ser una carga para sus cuidadores (demanda de muchos de ellos). Ser\u00e1 digna si la persona explicita c\u00f3mo quiere que sea el proceso de morir y cu\u00e1ndo y su decisi\u00f3n es respetada.<\/p>\n

Es necesaria una nueva Ley que solucione legalmente el supuesto en el que una persona con una enfermedad irreversible y sin tratamiento pueda solicitar que se le administre una medicaci\u00f3n que ponga fin a su vida de manera anticipada, porque no hay derecho a vivir a cualquier precio, sin condiciones dignas y con sufrimiento y dolor irreversibles e intolerables.<\/p>\n

Voluntad pol\u00edtica<\/h3>\n

Independiente de otros argumentos a considerar, el problema est\u00e1 en la voluntad pol\u00edtica de ciertos partidos, paladines de una moral cristiana, que no es la de todos, para imponer su criterio, y no aceptan estas pr\u00e1cticas. Incluso, se permiten introducir modificaciones en la llamada ley de autonom\u00eda del paciente al promulgar otras, caso de la Ley 26\/2015, de protecci\u00f3n a la infancia y a la adolescencia, y que abre las puertas al encarnizamiento terap\u00e9utico.<\/p>\n

El rechazo de la eutanasia en nuestro pa\u00eds esta basado fundamentalmente en criterios de \u00e9tica y moralidad de la Iglesia Cat\u00f3lica que intentan imponerse a una poblaci\u00f3n que ya mayoritariamente no los comparte y que ponen en tela de juicio la laicidad del estado y su neutralidad frente a las convicciones religiosas<\/p>\n

Tambi\u00e9n, y m\u00e1s recientemente, existen otros intereses en la prolongaci\u00f3n artificial de la vida que tienen m\u00e1s que ver con criterios mercantiles y que son los que est\u00e1n detr\u00e1s de posiciones que la rechazan, y de las de algunas asociaciones que dicen defender a los enfermos, pero que parecen m\u00e1s interesados en defender intereses ideol\u00f3gicos y de las grandes multinacionales.<\/p>\n

Consideraciones finales<\/h3>\n

Habr\u00eda que recalcar que:<\/p>\n

\u00b7 Estamos de acuerdo en la necesidad de unos cuidados paliativos de calidad, con cobertura adecuada y con personal bien formado, caracter\u00edsticas de las que adolece el sistema.
\n\u00b7 Los cuidados paliativos no solucionan la totalidad de los problemas.
\n\u00b7 No son excepcionales las peticiones o demandas de eutanasia y\/o suicidio asistido.
\n\u00b7 A pesar de aplicar unos buenos cuidados paliativos y existir control de s\u00edntomas, las personas no toleran la dependencia ni el malestar que originan a sus cuidadores y familiares, tampoco la p\u00e9rdida de calidad de vida seg\u00fan su concepto. Esto es causa de sufrimiento para los pacientes y refractario al tratamiento. Como tal s\u00edntoma refractario, \u00bfse admitir\u00eda una sedaci\u00f3n paliativa? \u00bfO es eutanasia?.
\n\u00b7 La eutanasia aplicada bajo las indicaciones adecuadas, debe ser un acto m\u00e9dico y \u00e9ticamente aceptable al respetar el principio de autonom\u00eda.
\n\u00b7 La medicina no puede evitar la muerte; s\u00ed puede y debe evitar el sufrimiento innecesario que ocasiona la prolongaci\u00f3n de la vida bajo circunstancias insalvables.
\n\u00b7 Est\u00e1 admitida la objeci\u00f3n de conciencia.
\n\u00b7 La OMC tendr\u00e1 que reconocer que un C\u00f3digo Deontol\u00f3gico es de rango inferior a una Ley que despenalice la eutanasia.<\/p>\n

El que se legalice la eutanasia y el suicidio asistido no obliga a nadie; solo permitir\u00e1 que las personas que as\u00ed lo desean se les reconozcan y respeten sus derechos. Las y los profesionales sanitarios que no quieran verse involucrados en este acto pueden declararse libremente como objetores de conciencia, una vez que lo anuncien previamente y se inscriban en un registro que es necesario articular para ello. Es la \u00fanica manera de evitar que se siga sufriendo en la fase final de la vida y que podamos decidir libremente sobre nuestra muerte.<\/p>\n<\/div>\n

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Juan Antonio Salcedo Mata<\/h3>\n

Federaci\u00f3n de Asociaciones para la Defensa de la Sanidad P\u00fablica<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/span>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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